모두를 위한 경제 EoC는 시노드교회의 사회적 표현

EoC는 경제, 경영 모델이 아닌 ‘삶의 방식’이자 ‘소명’

지난해 말 한국 EoC 사무국에서 올해 5월 남미에서 개최되는 EoC35주년 행사 취재 요청을 받고 선뜻 동행 취재해보겠다고 답을 했다. EoC에 대해서는 문외한이었지만, 막연한 환상 같은게 있었던 것 같다. ‘모두를 위한 경제(EoC, Economy of Communion)’라는 경제, 경영 모델로 35년이나 운영해 온 경험이 쌓였으니 뭔가 새로운 대안모델로 잘 짜인 경영 매뉴얼이나, 시스템이 마련되었을 것이라는 기대 말이다. 그래서 35주년 행사 취재를 위해 아르헨티나로 향할 때, 내 머릿속에는 자본주의를 대체할 정교한 ‘경제 모델’이나 EoC 기업으로 인증받기 위한 구체적인 안내서에 대한 기대가 높았다. 하지만 아르헨티나의 쓰레기 매립지 마을 ‘볼카데로’와 파라과이의 원주민 공동체 그리고 전 세계에서 모여든 380여 명의 혁신가들이 뿜어내는 열기 속에서 확인한 사실은 전혀 달랐다. 이번 행사에서 EoC 국제위원회 공동대표 아눅 그레뱅(Anouk Grevin)은 이를 명확히 짚어냈다.

"우리는 점점 더 분명하게 깨닫게 되었습니다. 『친교와 나눔의 경제, EoC』는 하나의 기업 경영 모델이 아니라는 사실을 말입니다. (중략) 어느 날 우리는 스스로를 ‘EoC 사람’이라고 인식하게 되었습니다. 그리고 그것이 단순한 활동이 아니라, 우리가 왜 이 땅에 존재하는지 그 의미와 맞닿아 있는 '소명(Vocación)'이라는 것을 깨달았습니다.“

(2026년 5월 30일 부에노스아이레스 EoC 35주년 대회, 아눅 그레뱅 발언 중)

EoC는 완벽히 갖추어진 상태의 경제 모델이나 시스템이 아니라 타인을 동등한 주체로 대하는 태도, 상처 입을 위험을 무릎쓰고 이웃의 곁에 머물고자하는 ‘삶의 방식(Lifestyle)’ 그 자체였다. 이처럼 제도로서의 모델이 아니라 일상에 스며드는 삶의 양식이어야 한다는 깨달음은, 오늘날 한국 천주교회가 마주하고 있는 ‘시노드 이행 단계’의 비전과 정확히 맞닿아 있다.

프란치스코 교종의 비전, ‘형제애’와 ‘시노달리타스’의 교차점

지난해 선종한 프란치스코 교종이 이끄는 오늘날 교회의 두 가지 큰 축은 ‘시노달리타스(함께 걷는 여정)’와 ‘보편적 형제애’다. 교종은 회칙 『모든 형제들(Fratelli Tutti)』을 통해 이기심과 배제의 경제를 넘어 상호 돌봄에 기초한 연대의 경제를 촉구했다. 동시에 세계주교시노드를 통해 교회가 자기 안에 갇혀 있는 특권적 집단이 아니라, 세상의 변방으로 나아가 모든 이의 목소리를 경청하는 공동체가 되어야 한다고 역설했다.

이 두 가지 비전이 세속의 시장 한가운데서 만나는 접점이 바로 EoC라 할 수 있다. 교종이 권위주의적이고 폐쇄적인 성직주의를 경계하며 시노드적 교회를 주창하듯, EoC는 이윤 독점과 무한 경쟁이라는 자본주의의 독단에 맞서 경제 활동을 형제애의 실천으로 변화시키고자 한다. 즉, EoC는 단순한 대안 경제 운동을 넘어, 프란치스코 교종이 꿈꾸는 ‘시노드 교회’가 세상 속에서 어떻게 육화(肉化)될 수 있는지를 보여주는 구체적인 ‘사회적 표현’인 것이다.

구조 개혁을 넘어서는 사목원리, ‘관계의 회심’

최근 시노드 최종 문서 반포 이후 한국 천주교회는 2028년까지 이어지는 구체적인 '이행'의 시기로 진입했다. 그러나 제도를 정비하고 회의 구조를 바꾼다고 해서 진정한 의미의 시노달리타스가 완성되는 것은 아니다. 시노달리타스는 개인과 공동체의 영적 깊이가 동반되지 않으면 단순한 조직 운용 기술로 전락할 위험이 있다. 주교와 사제들을 비롯해 직무 권한을 가진 이들이 독단적 태도를 버리고 하느님 백성 가까이에서 경청하는 ‘자기 비움(Kenosis)’을 실천하는 것이 필수적이다.

이러한 모습은 EoC의 본질과 놀랍도록 닮아 있다. 아르헨티나의 건축 자재 기업 디마코(DIMACO)의 헤르만 사장은 기업의 중대한 결정을 내릴 때마다 가장 비참한 빈민촌인 볼카데로를 찾아 사태의 본질을 성찰했다. 그는 자신의 부를 일방적으로 시혜하는 우월적 태도를 버리고, 주민들 스스로 화장실을 지을 수 있도록 자율성을 존중하는 자기 비움을 실천했다. 시노달리타스와 EoC 모두, 우위에 있는 이들이 권위주의를 허물고 이웃을 동등한 형제로 환대하는 ‘관계의 회심’에서 출발함을 알 수 있다.

내부를 넘어 세상 속으로 – ‘누구를 향해 파견되어 있는가?’

그동안 한국 교회의 시노드 논의는 사제와 평신도 간의 소통 부재 등 ‘교회 내부의 구조적 문제’에 과도하게 집중된 경향이 있었다. 그러나 진정한 시노드의 완성은 성당 울타리를 넘어, 교회가 세상 안에서 어떻게 존재할 것인가에 대한 선교적 응답에 있다. 우리가 진정 물어야 할 것은 "지금 우리 공동체는 누구를 향해 파견되어 있는가?"라는 질문이다.

EoC는 이 질문에 대한 훌륭한 답을 내놓고 있다. 대전 성심당은 1956년 천막에서 빵을 나누던 시절부터 지금까지, 거친 시장 한가운데서 이웃의 고통에 연대해 왔다. 이번 35주년 행사에 쿠바 대표로 참가한 농림업 창업가 루이스 이반(Luis Ivan)의 고백은 이 파견의 의미를 정확히 짚어낸다.

"저희 창업 덕분에 학교, 병원, 유치원, 노인 요양원에 속한 많은 사람들에게 식량을 공급할 수 있음을 확신할 수 있습니다. (중략) EoC는 단순한 아이디어가 아니라 삶의 사명입니다. 쿠바의 들판에서 우리는 세상에 공존과 희망의 메시지를 전합니다."

(2026년 5월 30일 부에노스아이레스 EoC 35주년 대회, 루이스 이반 발언 중)

가장 세속적인 시장의 논리 속에서 "교회가 세상의 아픔에 어떻게 개입하고 존재해야 하는가"를 보여주는 살아있는 시노드적 응답이다.

'세상의 자녀들' 속에서 실천하는 ‘성령 안의 대화와 식별’

가장 세속적이고 이윤 지향적인 자본주의 시장 한가운데서, EoC 기업가들은 교회가 지향하는 '시노드적 식별'을 오히려 경제 활동으로 육화(肉化)해 내는 놀라움을 보여준다. 시노드적 식별을 위해서는 모호함과 혼란을 회피하지 않고 다양한 목소리를 받아들이는 ‘급진적인 개방성’이 필수적인데, 디마코의 사례는 이러한 급진적 개방성이 기업 현장에서 어떻게 ‘성령 안의 대화’로 이어지는지 증명한다. 초창기 헤르만 사장이 외부 빈민촌을 돕자, 직원들 사이에서는 "우리 자신도 집이 없는데 왜 다른 사람을 도와야 하느냐"는 거센 불만이 터져 나왔다. 전통적인 권위주의 경영이었다면 일방적인 설교나 지시로 불만을 억눌렀을 것이다. 그러나 헤르만 사장은 불만이라는 혼란을 회피하지 않고, 사려 깊은 경청과 식별을 통해 인근 부지를 매입하여 무주택 직원들에게 원가로 제공하고 무이자 대출을 지원하는 포용으로 응답했다.

이러한 경영자의 개방성과 관대함은 사내에 놀라운 역동을 낳았다. 회사의 도움으로 집을 지은 직원들은 자발적으로 회사 트럭을 이용해 볼카데로 빈민들의 집 짓기를 도왔고, 찢어진 시멘트 포대마저 기부하며 무상성의 기적을 이뤄냈다. 갈등을 피하지 않고 포용하는 식별의 과정을 통해 삭막한 쓰레기 매립지에 '품앗이'라는 자발적 친교의 문화를 피워낸 것, 이것이 바로 세속의 경제 안에서 가장 아름답게 실현된 '성령 안의 대화'다.

삶의 자리에서 시작하는 시노달리타스, ‘EoC의 실천’

EoC는 몇몇 선한 기업가들의 영웅담이 아니다. 세례받은 하느님 백성이 각자 부여받은 은사와 재화를 사유화하지 않고, 공동체의 식탁에 내어놓아 서로를 살리는 성체성사적 삶의 방식이다. 시노달리타스가 서류상의 교령이나 회의실에 갇혀 화석화되지 않으려면, 우리의 일상적 소비와 치열한 경제 활동의 지평으로 반드시 확장되어야 한다.

EoC 국제위원회 공동대표 이사야스 에르난도(Isaías Hernando)는 이번 대회에서 우리의 실천을 촉구하며 다음과 같이 호소했다.

"소명은 만들어내는 것이 아니라 발견하는 것입니다. 타인과의 만남 속에서 발견됩니다. 불의를 보면 마음이 아프고 무언가 해야 한다고 느낀다면 그것을 해결할 자원이 내 안에 있음을 깨달아야 합니다. (중략) 다른 사람이 꿈꾸지 않는 당신만의 꿈을 발견하십시오. 당신의 꿈에 생명을 불어넣으십시오."

(2026년 5월 30일 부에노스아이레스 EoC 35주년 대회, 이사야스 에르난도 발언 중)

이번 아르헨티나에서 확인한 35년의 EoC 역사는 우리에게 명징한 진실을 던진다. 시노달리타스는 단순한 신학적 구호가 아니라, 냉혹한 자본주의 시장마저 따뜻하게 변화시키고 세상을 구원할 수 있는 가장 강력한 ‘삶의 무기’라는 사실이다. '완벽한 부자도, 완벽한 가난도 없다'는 상생의 경제를 목도한 지금, 이제는 한국 교회가 이 ‘함께 걷는 길(Synodality)’을 세상 한가운데서 담대한 삶의 양식으로 살아낼 차례다.

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